Le due qualifiche di "Nazoraios" e "Nazarenos" con cui viene indicato Gesù nei vangeli

          

Nell’ultimo libro di papa J. Ratzinger L’infanzia di Gesù viene affrontata anche la questione dell’origine dei due appellativi che nelle traduzioni attuali del vangelo vengono in genere resi con ‘nazareno’.  E così la coscienza del lettore medio si sente appagata, perché è credenza diffusa che Gesù fosse originario di Nazaret nella Galilea, anche se non tutti gli esegeti concordano in questo.  Il Papa, che è incline a riconoscere la storicità del racconto evangelico e a credere, come Klaus Berger nel suo commento del 2011 al Nuovo Testamento, che «gli evangelisti non intendono ingannare i loro lettori»[1], vuole tuttavia provare a vedere se nell’Antico Testamento ci sia «una traccia di una profezia che conduca alla parola nazoreo e possa essere applicata a Gesù»[2].  Forse non tutti sanno che a Matteo non era noto che Giuseppe e Maria risiedevano a Nazaret fin dall’inizio della loro storia (come invece sembra chiaro per Luca). Egli nel suo vangelo afferma che Giuseppe, di ritorno dall’Egitto dopo la strage degli innocenti, venuto a sapere che in Giudea regnava Archelao, il più crudele figlio di Erode, e avvertito in sogno da un angelo, riparò in Galilea, nell’oscuro paese di Nazaret disprezzato dagli stessi Galilei e non citato peraltro in nessuna profezia, «affinchè si adempisse ciò che era stato annunciato dai profeti: “Egli sarà chiamato Nazoreo”».[3]

Il Papa giustamente afferma che Matteo, con questo vago riferimento ai profeti (contrariamente alle altre sue citazioni bibliche), «ha lasciato agli esegeti di tutti i tempi un problema difficile: dove trova fondamento, nei profeti, questa parola di speranza?»[4]. Egli, seguendo Ansgar Wucherpfennig, le cui ricerche si sono concretizzate nella sua monografia su Giuseppe[5], indica due principali linee di soluzione del problema.  Una fa riferimento alla promessa della nascita  del giudice Sansone, da parte di un angelo che dice che lui sarebbe stato un nazireo, cioè consacrato a Dio fin dal seno materno (Giudici 13, 5-7). Contro questa ipotesi etimologica dell’appellativo nazoreo depone il fatto che Gesù non rispettò le norme del nazireato[6], soprattutto quella dell’astensione dall’alcol.  D’altro canto, però, nessun altro più di Gesù, al di là di queste norme spicciole di comportamento, potrebbe essere definito come consacrato a Dio, dal grembo materno alla morte in croce ― sostiene il Papa.  L’altra linea di interpretazione fa perno sulla parola ebraica nezer[7] ’germoglio, virgulto’ di cui si può avvertire la presenza in Isaia 11,1: «Un germoglio (nezer) spunterà dal tronco di Iesse».  Iesse o Isai era il padre di Davide, capostipite di Giuseppe e Maria.  Allora l’appellativo nazoreo, oltre ad indicare il paese d’origine di Gesù, appare in tutta la sua pregnanza teologica.  «Dal tronco, apparentemente già morto, ―continua il Papa― Dio fa spuntare un nuovo germoglio: pone un nuovo inizio  che, tuttavia, rimane in profonda continuità con la precedente storia della promessa»[8]. 

Ora, direi che il ragionamento del Papa su questi argomenti sia inoppugnabile, ma solo finchè si rimane nello stretto ambito dei significati teologico-allegorici dei presunti fatti storici.  Tutta la mia ricerca linguistica mi spinge però a sottolineare la necessità di interpretare linguisticamente le parole di ogni tradizione, scritta od orale che sia. Il Papa quindi, sulla scia del Wucherpfennig, fa certamente bene ad accostare l’appellativo nazoreo all’ebraico nezer ‘germoglio’ ma a mio avviso avrebbe dovuto spingere ancora più a fondo questo tipo di indagine che lo avrebbe portato a riconoscere, ad esempio, che il concetto di “germoglio” è molto vicino a quello di “capelli, barba”, e che esso avrebbe potuto servire, in ogni lingua, ad indicare tutto quello che ‘germina, nasce, cresce, si sviluppa, vive’ compreso il ‘rampollo, cucciolo, bambino’, il ‘cespuglio’, la ‘peluria’ o i ‘capelli’ come ho già detto[9].  In questo modo risulterebbe sensato affermare, ad esempio, che i capelli alla nazarena non traggono probabilmente il nome dal fatto che Gesù li portasse lunghi (cosa non certa) e nemmeno dal fatto che egli fosse stato nella realtà un nazireo (cosa improbabile, come visto), ma semplicemente dal fatto che in qualche parlata ebraica il termine nazoreo o nazireo o qualcosa di simile significasse, o avesse significato in passato, effettivamente ‘capelluto’, per i motivi che abbiamo spiegati sopra.  Alla luce di questi fatti diventa inoltre perlomeno probabile che l’origine dell’etnico nazoreo o nazareno ‘originario di Nazaret’ sia il risultato casuale di simili meccanismi linguistici, che del resto tornavano utili per avvalorare le profezie su Gesù e la presunta presenza della mano divina negli accadimenti della Storia, profezie che a mio avviso potevano non restringersi a quelle tramandate dalla Scrittura, ma attingere anche a possibili filoni della tradizione orale.  La facilità, poi, con cui sulla bocca del popolo i vocaboli possono confondersi è fenomeno di tutti i giorni e pertanto parole non ci appulcro, e mi pare che lo stesso termine nazireo abbia subito l’influsso di altra parola con significato di ‘capelluto’, se i consacrati a Dio dovevano tassativamente portare i capelli lunghi. Altrimenti, per cercare di spiegare questa norma al di fuori di un semplice incrocio linguistico, dovremo imbarcarci, se siamo ben equipaggiati, in una di quelle più o meno lunghe trattazioni, magari dotte e ponderate, che alla fine portano a qualche risultato, tra possibili altri, risultato però che è quasi sempre di natura simbolica, allegorica o teologica. C’è da credere, pertanto, che anche Sansone si ritrovasse la sua abbondante chioma, in cui risiedeva tutta la sua straordinaria forza, non necessariamente perché fosse nazireo come dice la Scrittura, ma per altri motivi, non ultimo quello di essere un probabile nome di divinità solare, se il nome valeva ‘piccolo sole’ dall’ebr. Šimšōn, derivato da šemeš ‘sole’.  E abbiamo visto nell’articolo precedente Natale, Magi, Epifania […]  come Apollo, dio del sole, ricevesse da Omero l’appellativo di akersé-komos ‘dall’intonsa chioma’ e quale ne fosse il significato originario. D’altronde mi pare evidente anche l’incrocio del termine šāmēn ‘il forte’ col nome di Sansone. I capelli stessi, in quanto crescita, germoglio, cespuglio, sono espressione di rigoglio,forza e vigore.

Così si può perlomeno sospettare che ogni interpretazione di passi biblici  in chiave teologico-allegorica, senza il riscontro costante con i significati profondi delle parole coinvolte, può solo svelare un gioco allegorico e superficiale di specchi che si riflettono a vicenda, ma mai rompere la malia che li adultera e che è causata, nel corso di una tradizione orale e scritta plurimillenaria, proprio dalla Lingua, se la si intende come portatrice di termini dai significati profondi polivalenti, facilmente confondibili tra loro per effetto di inconsci riflessi condizionati, di automatiche sovrapposizioni di parole simili e, più raramente, di reciproci ammiccamenti consapevoli, specie in racconti di natura mitico-religiosa razionalmente poco sorvegliati, con effetti davvero imprevedibili e sconvolgenti, nell’interpretazione dei passi.

                                         Ignoto Deo

                                              aram

                                           exstruam

                                                    

                                    (Innalzerò un altare

                                               a Dio

                                       che è ignoto)

 Intervento di Einstein al simposio su Scienza, filosofia e religione del 1940 :

«Chi ha fatto l’intensa esperienza dei fortunati progressi compiuti dalla scienza, è preso da profonda riverenza per la razionalità che si manifesta nell’esistenza.  Per mezzo della comprensione egli si libera completamente dalle catene delle speranze e dei desideri personali, e raggiunge quell’umile atteggiamento della mente verso la grandezza della ragione incarnata nell’esistenza, che nelle sue più grandi profondità è inaccessibile all’uomo.  Quell’atteggiamento mi sembra religioso nel più alto senso della parola». 

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[1] Cfr. J. Ratzinger, L’infanzia di Gesù, Rizzoli, Milano 2012, p. 138.

[2] Cfr. J. Ratzinger, cit., p. 134.

[3] Cfr. Matteo 2,23.

[4] Cfr. J. Ratzinger, cit., p. 133.

[5] Cfr. J. Ratzinger, cit., pp. 134 e sgg.

[6] I nazirei, nel mondo ebraico, erano coloro che si consacravano a Dio, e portavano i capelli lunghi per tutta la durata della loro sacralità.  Il termine è fatto derivare dall’ebr.  nāzir ‘separato’.

[7] Mi pare esista anche la forma naser ‘pollone, virgulto’ e nazer 'fiore, corona'.

[8] Cfr. J. Ratzinger, cit., pp. 135-6.  L’immagine di Gesù come germoglio che spunta dal tronco mi pare simile a quella di Adone, divinità solare, che nasce dal tronco dell’albero in cui fu trasformata la madre Mirra, la quale ―vedi caso― ha un nome molto simile all’ebr. Miryam ‘Maria’.

[9]  Per il rapporto tra i concetti simili di pelo, capello, stelo, virgulto, tronco, ecc. cfr. nel mio blog l’ articolo Il “Lino delle fate” […] dell’ottobre 2012 nonché i due articoli del dicembre dello stesso anno 2012.  Per i vari significati della radice si ponga attenzione ad accadico nasu 'produrre', accadico nisu 'popolo' (come espressione di un concetto "di generazione, nascita, nazione"), accadico nesu 'vivere, guarire', ebraico nissa oppure nes 'fioritura' (cfr. la voce nazer 'fiore' della nota 7), ecc. Cfr. G. Semerano, L'infinito: un equivoco millenario, Bruno Mondadori, 2001 Milano, p.135.

Leggo in un sito web (Osservazioni sul titolo di Nazareno) che nella Bibbia il termine naziyr, dalla radice nazar, oltre al  significato principale di 'nazireo', ne ha un altro, quello di 'vigna non potata'. Questo aspetto viene legato al fatto che i Nazirei non si radevano i capelli.  A me  sembra invece una bella conferma di quanto sostengo sugli incroci delle parole e soprattutto sulla trasversalità, per così dire, del significato delle radici che in questo caso pone sullo stesso piano (senza rimandi metaforici come invece pensa l'estensore del suddetto articolo web) il concetto di "capigliatura" e quello di "chioma -di una vite o vigna non potata".  I due concetti sono specializzazione di quello sovraordinato di "rigoglio, efflorescenza, lussureggiamento" e, più in fondo, di quello di 'forza, vigore'.  Semplici verità misconosciute da tutti.  Che fanno tabula rasa  di ponderosi volumi, frutto di sia pur dottissime menti. Cfr. anche, nel post La Madonna della Libera ... del dicembre 2012, il caso simile di gr. trag-an 'ricoprirsi di foglie lussureggianti' (detto della vite) e di gr. trag-os 'specie di grano. ecc.' probabilmente apparentato con gr. thriks 'capello'.  Ma la cosa si chiarisce bene, senza ombra di dubbio, con un passo biblico, dove nizaerek , forma derivante da nezer, ha il significato diretto di 'chioma, capelli' (Geremia 7,29).
Ho scoperto che anche nel dialetto abruzzese si incontra un termine che probabilmente è imparentato con questa radice semitica.  Esso è nàssere 'fungo della quercia', presente nel Vocabolario Abruzzese di D. Bielli.

Natale, Magi, Epifania: una matrice comune nei culti solari mediorientali ed egizi

                           Natale, Magi, Epifania: una matrice comune nei culti solari mediorientali ed egizi

 

 

 Tutte le festività ruotanti intorno alla nascita del nostro Salvatore con i relativi riti ed eventi, veri o presunti che fossero, vanno a mio avviso inquadrate nel solco di una tradizione o, meglio, di molteplici tradizioni astrologico-mitico-religiose di origine antichissima che affollavano in quel tempo l’ambiente saturo di spiritualità, in attesa di un Salvatore, del Vicino Oriente, crocevia di correnti culturali provenienti dall’antico Egitto, dalla civiltà della Mesopotamia nonché da quella dell’antica Persia. «Queste leggende orientali ―afferma infatti il Cattabiani[1] riguardo a diversi racconti sui Magi pervenutici attraverso i Vangeli apocrifi ed altri scritti― sono il frutto di un processo sincretistico che tendeva a cristianizzare le tradizioni religiose dell’area mesopotamica e iranica. Ma, come sempre accade nei processi di assimilazione, molti aspetti della religione mazdeica e di quella caldea penetrarono nella cristianità. Né v’è da scandalizzarsi poiché la Rivelazione non è una religione, ma abbraccia e illumina tutte le religioni».

La questione della Stella Cometa, per la quale sono state avanzate diverse ipotesi nel passato (c’è chi vuole che si tratta di una cometa vera e propria, chi di una supernova e chi di una congiunzione dei pianeti Giove, Saturno, Marte), si risolve a mio avviso con molta semplicità applicando sul nome il mio solito metodo di ricerca convalidato dai numerosi esempi presenti negli articoli del mio blog.  L’espressione stella cometa  sembra risalire a Giotto che all’inizio del 1300 la dipinse con una lunga coda nell’affresco della natività della cappella degli Scrovegni a Padova, dopo essere rimasto probabilmente impressionato dalla visione della cometa di Halley passata qualche anno prima.   Da questo autorevole esempio si sarebbe diffuso nei secoli successivi l’uso di includere una cometa nella scenografia della natività.  Ma d’altra parte è certo che lo scrittore-teologo Origene (185-254) già nei primi secoli del cristianesimo aveva parlato di cometa  a proposito dell’astro che secondo il vangelo di Matteo avrebbe guidato il cammino dei Magi dall’oriente. E’ quindi a mio parere almeno supponibile, stante la interpretazione di Origene, che questa idea della cometa circolasse in qualche ambiente dotto o popolare, soprattutto perché, come spiegherò tra poco, la parola già ricorreva, con funzione e significato solo apparentemente diversi, in altre tradizioni greche e orientali,  prima e dopo della nascita di Cristo.

Nell’articolo La tradizione della Panarda e i suoi rapporti con miti di antichissime divinità solari  del gennaio  2012  ho già individuato nella tradizione relativa a sant’Antonio  Abate gli elementi che rimandano alla divinità solare di Apollo degli antichi greci[2].  Nell’Iliade Omero usa chiamare il dio akerse-kómes [3] ‘dall’intonsa chioma’, epiteto il cui secondo membro, come ho fatto notare in quell’articolo, doveva avere un significato di ‘luminosità’ che ribadiva tautologicamente quello del primo, secondo i principi della mia linguistica ricordati ad nauseam nei post precedenti.   Il gr. kom-étes  esibiva due significati,  ‘dai lunghi capelli’ o ‘dalla lunga barba’: in quest’ultimo senso dovette  generare la rappresentazione tradizionale del Santo con una lunga barba bianca.  A mio avviso questa radice kom- è variante di quella del termine rom kam ‘sole’ o dell’arabo gam-ra ‘luna’.   E’ pertanto possibile che il termine kométes sia stato uno dei tanti appellativi del Sole col significato di ‘luminoso’ e simili, a meno che non fosse stato addirittura un sostantivo designante il sole stesso o qualsiasi altro astro.  Il suo incrociarsi col termine kóme ‘chioma, capelli’ ne specializzò il significato nel senso di ‘chiomato’ riferibile anche alle comete che sono dei corpi celesti luminosi che di solito presentano una coda più o meno lunga.  In questo modo verrebbero a cadere tutte le altre più o meno artificiose ipotesi relative alla tradizione della cometa del Natale, la quale certamente non dovette essere un fenomeno celeste ma doveva alludere alla natura solare e divina del bambino Gesù.  In questo modo si capirebbe meglio anche perché tradizionalmente il Nazareno venisse rappresentato con lunghi capelli e con barba, anche se non troppo lunga.  D’altronde si intuisce facilmente che il campo semantico dei raggi del sole, ad esempio, deve essere affine a quello dei capelli: si tratta sempre di escrescenze, emanazioni e simili. A Roma il Natale sostituì, come è ben noto, la festa pagana del Sole Invitto.

Una cosa che ho scoperto recentemente e che mi sembra spiegare a puntino l’iconografia tradizionale della natività è lo schema della costellazione zodiacale del Cancro (che, tra l’altro, non assomiglia affatto alla forma di un cancro) nella quale il sole entra, come abbiamo appreso già dai banchi del Liceo, in corrispondenza del solstizio d’estate, periodo di festeggiamenti solari in quasi tutte le comunità antiche e preistoriche, come avveniva nel contrapposto solstizio d’inverno. Attualmente, a causa della cosiddetta precessione degli equinozi, sappiamo che non esiste più un’esatta linea di congiunzione Terra-Sole-Costellazione come al tempo degli antichi greci e che, pertanto, l’ingresso del sole in una certa costellazione dello zodiaco in realtà avviene con un notevole ritardo (circa 30 gradi) cosicchè quando, ad esempio, si dice che il sole è in Ariete esso si trova in effetti nella costellazione precedente dei Pesci.  Ma questi dettagli astronomici a noi ora interessano poco e perciò non vi insistiamo più di tanto.   In estrema sintesi si può asserire che la costellazione del Cancro è composta da un ammasso centrale di stelle visibile a noi come una nebulosa che i greci chiamavano phátne ‘mangiatoia’.  A nord e a sud di questo ammasso sono situate due stelle nominate latinamente Asellu(m) Boreale(m) ‘Asinello Boreale’ l’una, e Asellu(m) Australe(m) ‘Asinello Australe’ l’altra.  Non si può negare, mi sembra, che questa disposizione abbia fornito il modello incontrovertibile, con una variante di scarso peso, alla rappresentazione della natività di Betlemme, con il bambino deposto da Maria nella mangiatoia (phátne, nel vangelo di Luca) e con il bue e l’asinello ai lati, copia, appena variata, dei due asinelli della costellazione.   Appare così evidente, a mio parere, oltre al fatto che, quanto alla natività, probabilmente gli astronomi e gli storici delle religioni non si sono mai parlati tra loro da 2000 anni a questa parte, anche il fatto che tutta l’iconografia della natività ha un’origine prettamente astronomica: il bambino nella mangiatoia rappresenta il Sole che entra, come abbiamo detto, nella costellazione del Cancro, per la precisione nel bel mezzo della sua mangiatoia, cioè la nebulosa a cui si è accennato.  Ma siccome la natività di Betlemme riguarda il solstizio d’inverno, il Sole non vi può essere rappresentato nel pieno della sua forza e fulgore, bensì nelle forme di un Solicello, il bambino Gesù che tuttavia esplicherà tutta la sua potente forza divina di rinnovamento spirituale quando avrà raggiunto la maturità, rappresentata dal sole nel segno del Cancro, dove l’astro brilla in tutta la sua potenza all’inizio dell’estate.  Inoltre, a voler essere più esaustivi circa la probabile origine della figura del bambino, non si può passare sotto silenzio nemmeno il fatto che, secondo la mitologia greca, la costellazione del Capricorno, dove il sole entra nel solstizio d’inverno, corrispondeva alla capra Amaltea che aveva nutrito Zeus bambino, il dio il cui nome, come vedremo più sotto, in una precedente fase preistorica dovette indicare il Sole[4].  Per quanto riguarda la variazione del bue  che sostituisce l’asinello della costellazione, accenno, per non appesantire troppo il discorso, solo al fatto che il bue nella mitologia greca era animale sacro al Sole: tutti ricorderanno il misfatto dei compagni di Ulisse che giunti nell’isola di Trinacria (Sicilia) uccisero a sua insaputa buoi di una mandria sacra al Sole Iperione (Od. XII).  Nulla, in questi racconti mitici, è gratuito o attribuibile alla fantasia di qualcuno, ma tutto può e deve spiegarsi con un’analisi linguistico-culturale, sempre aderente alla corposità polivalente[5] delle parole, per non cadere, appunto, negli errori di spiegazioni più o meno fantasiose.   Altro bue interessante come antica divinità solare è quello che anima la festa di San Zopìto a Loreto Aprutino-Pe, di cui ho parlato ampiamente nell’articolo San Zopìto, san Pietro, Giove ed altro  presente nel mio blog (giugno 2009).

Papa Joseph Ratzinger non ha sfoltito di molto la tradizionale iconografia della natività nel suo ultimo libro L’infanzia di Gesù (Rizzoli, Lev) con una interpretazione sostanzialmente teologico-allegorica dei fatti e circostanze connessi i quali, nonostante i dubbi e le problematiche che essi pongono, potrebbero tuttavia mantenere, secondo lui, una certa consistenza storica: la cometa, pur essendo stata interpretata come un racconto teologico, non esclude un possibile riferimento a qualche fenomeno astronomico come la congiunzione dei pianeti Giove Saturno e Marte che secondo Keplero sarebbe avvenuta a cavallo degli anni 7-6 a.C., periodo che potrebbe coincidere con l’anno della  nascita di Gesù, data che, come sappiamo, deve essere anticipata rispetto a quella fissata dal monaco Dionigi il Piccolo (morto ca. 550) che aveva evidentemente sbagliato i suoi calcoli ; il bue e l’asinello non sarebbero in realtà mai stati presenti nella stalla come si evince, del resto, anche dai due vangeli di Matteo e Luca  che non ne parlano affatto, anche se la loro presenza nella natività è rintracciabile sin dai primi tempi[6]; non i pastori ma gli angeli avrebbero cantato gioiosamente le lodi del Signore, ecc.  Si direbbe che il Papa non abbia salvato solo l’essenziale per la sopravvivenza della religione cristiana: il parto verginale di Maria, madre di Gesù figlio di Dio.  Un non credente naturalmente sarebbe portato ad includere i vari elementi della natività in quello che gli appare come uno dei diversi miti relativi alla nascita di una divinità che si somigliano un po’ tutti. Io, che come tanti altri sono partito come credente dalla fanciullezza ma sono via via scivolato, col crescere dell’età e delle mie conoscenze, per quanto scarse, in quell’area laica in cui si colloca l’agnosticismo con qualche apertura al deismo immanentistico, sono propenso a credere che questa nascita miracolosa di Gesù, vera o falsa che fosse, è andata a situarsi con tutta naturalezza, come abbiamo visto, nell’alveo di numerose tradizioni religiose legate al culto solstiziale del Sole diffuso ampiamente nel mondo precristiano. La visione storico-teologica del Papa salva in effetti, capra e cavoli, cioè il racconto evangelico e le interpretazioni allegorico-teologiche, mentre la  mia interpretazione essenzialmente linguistica dei personaggi ed eventi connessi con la natività, causa sostanzialmente la vanificazione della loro consistenza storica, mostrando nel contempo come si siano originate certe leggende, per semplici sovrapposizioni e suggestioni linguistiche[7]. 

I Magi, infatti, che secondo il racconto biblico andarono a Betlemme per adorare il Bambino, erano probabilmente degli adoratori del fuoco e del Sole appartenenti ad una classe di supersacerdoti della Media, detentori del sapere astrologico ed astronomico (a loro stessi quindi, che certamente mai si erano mossi per recarsi in Giudea, è da ricondurre semmai l’iconografia solstiziale della natività: fu questa a viaggiare col tempo nell’area del Medio Oriente, non i magi) imbevuto di zoroastrismo e mitraismo, religioni persiane riservanti ampio spazio al principio della Luce e al Sole, come sembra adombrare, tra le altre, anche la leggenda (riferita da Marco Polo nel Milione) del bossolo chiuso dato ai magi dal Bambino perché lo portassero con sé tornando alle loro terre.  I Magi lo aprirono durante il viaggio e videro che esso conteneva una pietra. La gettarono delusi in un pozzo e subito dal cielo scese un fuoco ardente. Capirono così che quello era un gran segno e presero parte di quel fuoco per portarlo al loro paese e costruirgli un gran tempio dove da quel tempo arde perennemente, considerato come un dio[8]. 

La festa dell’Epifania, nata in Oriente verso il 120-140 d. C., celebrava all’origine, il 6 di gennaio, il battesimo di Gesù tra gli gnostici basilidiani, i quali credevano che l’incarnazione del Signore fosse avvenuta col suo battesimo e non con la nascita.  E’ ad ogni modo bene notare che il 6 gennaio era anche la data paleoegizia del solstizio d’inverno nella quale si festeggiava il nuovo sole e che l’Epifania era nota, e lo è tuttora nelle Chiese orientali, anche come festa delle luci a detta di san Gregorio Nazianzeno[9], dove si coglie il segno dell’antico culto mazdeico della luce.  Essa ha finito con l’assumere sensi e sfumature diverse ruotanti intorno al significato del gr. epipháneia ‘apparizione (agli uomini), manifestazione delle varie nature del Cristo’ nelle Chiese orientali e in quella occidentale che aveva già iniziato a celebrare il Natale il 25 dicembre. 

Ultima e interessantissima scoperta linguistica: il circolo dello Zodiaco, dal gr. zōidiakós (kýklos), cioè ‘(circolo) delle figure celesti’, va interpretato in modo diverso dal consueto.  Il gr. zó-idi-on ‘animaletto, figura’ è diminutivo di gr. zó-ion ‘vivente, animale’ ma, a mio avviso, questo significato di superficie qui ne copre un altro, quello della radice di gr. Zeús, genit. Di-ós ‘Zeus’ che, come è ben noto, è la stessa di lat. Iu-ppiter < *Diu-ppiter ‘Giove’ e di lat. di-e(m) ‘giorno’.  Evidentemente il sommo Giove, prima di diventare il padre degli dei e degli uomini e il signore del cielo, della folgore e degli altri fenomeni atmosferici, era stato dio del Sole e della sua Luce.  Pertanto il termine Zo-diaco va sciolto in ‘viaggio, percorso (-diaco) del Sole (Zo-) nel cielo’ perché la seconda componente –diaco dovette essere, in una fase preistorica, sostantivo del verbo gr. di-ágō ‘trasporto, tragitto, trascorro’ o del verbo gr. di-ókō ‘inseguo, corro, ecc.’, e dovette indicare il percorso apparente del sole sul piano dell’eclittica durante l’anno. Il significato di ‘sole’, per la componente Zo-, è confermato dall’analisi da me fatta del nome di san Zo-pìto di Loreto Aprutino, per la quale rimando all’articolo sopra citato, nonché dall’epiteto Zo-stério di Apollo[10]. Ma è più stupefacente ancora il dover constatare che, in base al principio tautologico da me stabilito in virtù del quale le componenti di un composto avevano all’origine lo stesso significato, anche il 2° membro –diaco era sicuramente all’origine un nome per ‘luce, sole’ composto a sua volta dalla radice di- di lat. *Diu-ppiter ’Giove) e dalla radice ag- di a. ind. ag-nis ‘fuoco’, lat. ig-ne(m)’fuoco’[11].  Anche questo esempio dello Zodiaco dimostra che, scava e riscava, i nomi finiscono sempre con l’indicare, direttamente e semplicemente, l’oggetto o l’azione che rappresentano.  D’altronde anche il significato di ‘animale’ di gr. zóion è molto vicino, a mio avviso, a quello di ‘vita, calore, sole’.  Avrebbe dovuto far nascere qualche dubbio sulla genuinità dell’etimo tradizionale di Zodiaco già il fatto che solo sette suoi segni su dodici alludono ad animali. 

E’ mio proposito cercare di capire meglio, infine, se per caso il cosiddetto Camino de Santiago o semplicemente Camino (che nel medioevo ―con una reviviscenza nei nostri giorni― vedeva nella Spagna settentrionale un’infinità di pellegrini in marcia da oriente verso occidente per raggiungere Santiago de Compostela, città situata non troppo lontano dalla località di Finisterre sull’Oceano Atlantico, dove esso terminava) non sia stato in realtà un itinerario religioso già percorso nella preistoria da popolazioni celtiche o meno come segno di devozione verso il dio del Sole. Non è azzardata quindi la proposta, se a Finisterre secondo la tradizione esisteva un’Ara Solis ‘Altare del Sole’ che continuava un culto precedente alla romanizzazione, di scomporre il nome in San-tiago, invece che in Sant-iago[12] ‘San Giacomo’ come comunemente si fa, e intenderlo, allo stesso modo dello Zo-diaco, come *San-diaco ‘percorso, cammino(-diaco) del Sole (San-)’: per il primo membro *San- cfr. gr.dial. Zán ‘Zeus’(con la zeta sonora, se non pronunciata come fricativa sonora), ingl. sun ‘sole’, ted. Sonne ‘sole’, serbo-croato sunce ‘sole’. 

 

 

 

                                                            ALMO SOLI

                         

                                                     GRATIAS PLURIMAS  

 

                                                                   AGO

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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[1] Cfr. A. Cattabiani, Calendario, Mondolibri S.p.A. 2004, Milano, p. 94.

 

[2] Per un’analisi più ampia della questione rimando all’articolo citato del gennaio 2012.

 

[3]  Mi pare che anche Dioniso, figlio di Zeus, avesse questo stesso epiteto. La componenete akerse- (intesa come ‘intonsa’ dalla radice di gr. keírō ‘recido, toso’ preceduta da alfa privativo) ha la stessa radice, a mio avviso, della voce del dialetto parmigiano agher,  reso in italiano con agro nel Dizionario della lingua italiana (Ceschina, Milano 1957) di Fernando Palazzi, che significa ‘massa informe di ferro ancora misto con scorie, tirata fuori dalla poffa (fuoco) con la vergella (paletta per il fuoco)’.  In greco si incontra un altro composto leggermente diverso nella forma esteriore ma con altro significato, e cioè egresí-kōmos ‘eccitatore (egresí-) di festosa baldoria  (-kōmos)’ riferito sempre a Dioniso, figlio di Zeus.  E’ a mio avviso evidente che l’origine preistorica di questi due composti è la stessa, ma successivamente essi subirono due rietimologizzazioni diverse.  L’idea di ‘eccitamento’ è molto simile a quella di ‘forza, calore’ del precedente composto come anche l’idea di ‘baldoria, orgia’ del resto.  Nell’antico indiano il nome segreto di Agni, dio del fuoco (lat. igne(m) ‘fuoco’), è proprio agre che però in quella lingua significa ‘avanti’, avverbio che condivide chiaramente lo ‘scatto (in avanti)’, lo ‘slancio’ col fuoco! Agréus ‘cacciatore’ è in greco epiteto di Apollo, dio del sole, di Pan, antico nome di un dio solare (cfr. l’articolo del mio blog La tradizione della Panarda […] del gennaio 2012) e di Poseidone, dio del mare, le cui onde e cavalloni assomigliano molto alle emanazioni solari.

 

                                            

[4]  Il segno del Capricorno in greco era chiamato aigó-kerōs cioè ‘corno (-kerōs) della capra (aigó-)’ la cui seconda componente -kerōs si prestava benissimo, a mio parere, ad essere interpretata come ‘figlio, bambino, giovane’ e ad essere considerata della stessa radice di gr. kóros, koûros, kôros ‘bambino, fanciullo, giovane, figlio, rampollo, stelo’ e di lat. cre-sco ‘cresco’, lat. Ceres ‘Cerere’ dea della fertilità e delle messi.  Si acclara così anche l’origine della Cornucopia (lat. cornu copiae ‘corno dell’abbondanza’) posseduta dalla capra Amaltea, corno pieno di ogni bendidio (gr. Amaltheías kéras ‘corno di Amaltea’).  Anche il concetto di “corno” rientra in quello sovraordinato di “escrescenza, crescita”. 

[5]  Io penso, tanto per fare un esempio, che lo stesso gr. kár-kinos ‘granchio; costellazione del Cancro’, termine presente anche nell’antico indiano, abbia dato origine all’idea dell’asino e del bue.  Nei dialetti iranici del Pamir, infatti, la voce khar  (divenuta poi kar) designa l’asino. La radice è rintracciabile, del resto, anche nel francese antico har-az ‘allevamento di cavalli’  e, se si vuole, anche nell’incitamento rivolto un tempo solo al somaro, nel dialetto del mio paese, arri là, arri qua ‘(vai) di là, (vai) di qua’.  La componenete –kinos  trova un’esatta rispondenza nell’inglese arcaico kine ‘vacche’.  Altre radici potrebbero essere coinvolte, che indicano però altri generi di animali, per effetto di una loro specializzazione che le allontana dal significato generico di ‘animale’ che all’origine avevano.

 

[6]  La presenza del bue e dell’asinello nella stalla della natività  è fatta risalire dal Papa alla suggestione generata nei fedeli da luoghi biblici come quello di Isaia 1,3 nel quale testualmente si dice: «Il bue conosce il suo proprietario e l’asino la greppia del suo padrone, ma Israele non conosce, il mio popolo non comprende».  Il profeta qui parla della degenerazione e corruzione del popolo d’Israele che non vuole riconoscere di appartenere a Dio e non vuole comportarsi saggiamente.   Certamente c’è una coincidenza di parole (bue, asino, greppia) che potrebbe aver influenzato la strutturazione della scena della natività ma c’è altresì una quasi totale dissonanza di argomenti tra i due termini di paragone (la Natività da una parte e questo passo biblico dall’altra) mentre invece esiste una perfetta consonanza, e di nomi (a parte il bue)  e di sostanza, tra lo schema del segno del Cancro e la Natività. Anzi, la Mangiatoia della costellazione viene chiamata anche Alveare o Presepe, il che è fulminante!  Il lat. praesepe  ha vari significati come ‘recinto per animali, stalla, mangiatoia, alveare’ tutti derivanti da un’idea sovraordinata di ‘cavità’ che, quindi, poteva servire anche per indicare  una  normale culla di gente modesta, se non povera, dove Maria depose il Bambino.  Così, a ben riflettere, ogni spiegazione simbolico-allegorica sembra perdere forza dinanzi a quella linguistica che scende allo strato vivo originario di quei nomi che solo successivamente, magari completamente stravolti nel senso, possono servire  da pretesto per questa o quella reinterpretazione allegorica. La mangiatoia, ad esempio, ha suggerito  alcune interpretazioni allegoriche come quella di sant’Agostino (cfr. J. Ratzinger L’infanzia di Gesù, p.82) per il quale essa alludeva al cibo per il riscatto dell’uomo cui Dio offriva suo figlio come pane divino.  Ma queste interpretazioni, a mio avviso, travalicano sempre l’originaria funzione del termine che verosimilmente  non indicava altro che una semplice culla nel racconto della natività.

 

[7] Il Papa, per avvalorare la storicità della natività narrata dal vangelo, a p.81 del suo libro testualmente afferma:«Già in Giustino martire († ca. 165) ed in Origene († ca. 254) troviamo la tradizione secondo cui il luogo della nascita di Gesù sarebbe stata una grotta, che i cristiani in Palestina indicavano.  Il fatto che Roma, dopo l’espulsione dei Giudei dalla Terra Santa nel II secolo, abbia trasformato la grotta in un luogo di culto a Tammuz-Adone, intendendo evidentemente sopprimere la memoria cultuale dei cristiani, conferma l’antichità di tale luogo di culto e mostra anche la sua importanza nella valutazione romana.  Spesso le tradizioni locali sono una fonte più attendibile che le notizie scritte. Si può quindi riconoscere una misura notevole di credibilità alla tradizione locale betlemmita, alla quale si riallaccia anche la Basilica della Natività».  Ora, queste parole del Papa sembrano ineccepibili.  Ma, tenendo presente Ezechiele 8,14, versetto in cui il profeta (600-500 a.C.) si mostra scandalizzato del fatto che persino in Gerusalemme, all’ingresso del tempio rivolto a settentrione, le donne si lamentavano per la morte di Tammuz, in me si insinua fortemente il dubbio che la grotta della natività a Betlemme avesse accolto il culto di Tammuz-Adone, diffuso in tutto il Medio Oriente, già prima della nascita di Cristo e che l’intervento di Roma nella trasformazione del luogo sacro dopo il II secolo avesse oltretutto anche il sapore di una restaurazione di un culto locale antichissimo per Tammuz-Adone, dio che moriva e rinasceva, soppiantato da quello cristiano.  Adone, tra l’altro, era figlio di Mirra, nome molto simile a quello ebraico di Miryam ‘Maria’, ed era nato dal tronco dell’albero in cui fu trasformata sua madre: come Gesù che viene preannunciato da Isaia come un germoglio che spunterà sul tronco di Iesse (Isaia 11,1)  Su questa divinità solare rimando al mio articolo La tradizione della Panarda[…] del gennaio 2012.

 

[8] Cfr. A. Cattabiani, cit., p. 97.  Lì, tra l’altro, si afferma che i Magi erano coloro che possedevano il mag (che letteralmente significa ‘dono’), il potere mediante il quale si otteneva una illuminazione o visione diretta delle cose e una conoscenza al di fuori dell’ordinario.  A me pare che in questo significato la radice si incontri con quella del gr. mák-ella dal significato di ‘zappa’ ma anche di ‘folgore (di Giove)’, con cui si introduce un suo probabile valore generico di ‘luce, luminosità’.  

 

[9] Cfr. A. Cattabiani, cit., p. 102 e sgg.

 

[10] Cfr. articolo del mio blog (novembre 2010) intitolato La dea Angizia […].

 

[11]  La componente –diaco , con la caduta della dentale iniziale, va a confrontarsi col ted. jag-en ‘cacciare, dar la caccia’, ted. jäh, jähe ‘veloce, impetuoso, ecc.’  Essa ricompare a mio avviso nell’espressione ingl. jack-o’-lantern ‘fuoco fatuo’ ma anche ‘zucca svuotata e illuminata dall’interno con incisi i tratti di un volto umano’, lett. ‘Jack della lanterna’, il che fa supporre che il personale it. Iago (che potrebbe tuttavia confondersi con Iaco, forma abbreviata di Iacopo) faccia riferimento, in ultima analisi, allo ‘spirito’ dell’uomo se qui la parola vale ‘fuoco, luce’.  In inglese Jack è sentito ora come diminutivo di John ‘Giovanni’ o di Jacob ‘Giacomo’, ma la sua vera origine poteva essere molto più antica e risalire alla forma –diaco di cui si parla. Anche il lat. igne(m) fatuu(m) ‘fuoco fatuo’ non la racconta giusta sul significato di fatuu(m) che in latino valeva solo ‘stupido, insulso, sciocco, buffone’ e un fuoco non lo potrebbe mai essere!  La spiegazione sta, per  me molto chiaramente, nel riconoscere che la radice è la stessa di lat. fatu-ari ‘essere ispirato, essere in preda dell’agitazione profetica’ il quale, a sua volta, aveva un duplice etimo, come in una successione di strati, quello di lat. fari ‘parlare’ (in quanto profeta, indovino) e quello di ‘spirito’ in quanto i profeti in genere era presi da ‘entusiasmo’, lett. ‘agitazione o furore divino’.  Da ricordare il dio latino della natura Fatuu(m), altro nome di Fauno, ritenuto indovino. Sicchè, in conseguenza di questi meccanismi, vedo profilarsi in lontanza anche la possibilità di interpretare la parola phát-ne ‘mangiatoia, cassettoni del soffito, cielo d’una stanza, alveoli dei denti’, che designava l’ammasso nebuloso della costellazione del Cancro, come rietimologizzazione di un probabile precedente vocabolo per ‘luminosità, luce’, concetto vicino a quello di ‘spirito’, e non come allegorica ‘mangiatoia’.   E così di significato in significato le etimologie  raggiungono, a mio avviso, il profondo vero che si rivela molto più cordiale e semplice di quanto generalmente si crede.

 

[12]  Il nome della città sarebbe derivato dal fatto che, nel medioevo, vi fu rinvenuta la tomba di san Giacomo apostolo, il quale, secondo gli Atti degli Apostoli era invece  morto in Palestina (At 12,1-2).  A me pare chiaro che tutta la storia della tomba di Giacomo rinvenuta a Santiago de Compostela si sia naturalmente originata da mera coincidenza di nomi, essendo il toponimo della città a quanto pare preesistente al nome dell’apostolo.  Anche il nome della Costa della Morte (tra Finisterre e Malipica) di fronte all’oceano, credo sia dovuto, più che ai probabili naufragi avvenutivi, al fatto che lì, nell’Atlantico, il Sole va a tramontare, cioè a morire.

 

Etimo della voce meridionale cafone 'zappaterra, contadino, persona zotica e incivile'

    

Il vocabolo è considerato di etimologia incerta o addirittura sconosciuta, e non è un caso, quindi, se su di esso circolano proposte a dir poco fantasiose, anche se agganciate a qualche dato storico o qualche circostanza particolare che a ben vedere risultano però poco pertinenti.  Qualcuno ricorre, ad esempio, al nome di Cafo, genit. Cafonis, centurione di Marco Antonio più volte citato da Cicerone che avrebbe ottenuto, come veterano di Cesare, delle terre in Campania in modo poco cristallino e che si distingueva per i suoi modi non proprio da gentleman.  Il DELI[1] accortamente prende le distanze da proposte etimologiche del genere e invita a cercare  piuttosto nell’ambito dei seguenti termini meridonali di probabile origine osca:  cafà ‘cavare’, cafuni ‘precipizio’, ‘solco profondo’, cafone ‘cavità’ (evidente è il rapporto col lat. cavu(m) ‘cavo, cavità’).   Il cafone potrebbe essere allora il nome osco dello ‘zappaterra’ o estensivamente del ‘contadino’ che inizialmente non aveva nessuna accezione spregiativa.  Quando esso fu costretto ai margini della lingua dai nuovi nomi introdotti dal latino, come colonu(m) ‘colono, contadino’, agricola(m) ‘agricoltore’ ecc., dovette assumere una coloritura di subalternità rispetto alla nuova lingua dominante, cosa che avviene molto di frequente come ho potuto constatare nei miei studi, e passo’ a designare magari chi, tra i contadini, si trovava in un gradino inferiore di povertà e precarietà attirando su di sé tutti i pregiudizi e le negatività che di solito le classi  superiori riservano agli ultimi, che certamente non possono essere di bell’aspetto, eleganti  o di modi raffinati.  Alla luce di quanto detto bisognerebbe allora rovesciare il ragionamento che si fa a proposito del centurione Cafone(m): questo nome personale latino non può aver dato origine alla voce “cafone” ma semmai essa stessa ha tratto origine dalla rispettiva voce osca per ‘contadino’. 

Nonostante tutto qualcuno potrebbe pignolescamente ritenere un po’ forzato l’accostamento tra il concetto di “zappatore” e quello di “scavatore”, ma in questo caso è la nostra mentalità moderna, sempre più analitica e specialistica, a crearci qualche problema semantico che sfuma come neve al sole se consideriamo, ad esempio, i significati di lat. fod-ere che sono quelli di ‘scavare’ e di ‘zappare’, ripetuti nel lat. fossore(m) ‘zappatore, aratore, becchino’.  Anche il greco, del resto, ci offre due voci parallele skaph-éus e skap-an-éus ‘scavatore, contadino’ che onomasiologicamente ci confermano da quale concetto generico può scaturire quello di “contadino”, cioè da quello espresso, appunto, dal gr. skáp-to ‘io scavo’, identico a quello della  radice caf- di caf-one: si potrebbe sostenere che la radice caf- sia la stessa di (s)kap- ma non è necessario farlo.  Francamente non capisco la proposta, avanzata anche da linguisti famosi[2], che consiste nel chiamare in ballo una pronuncia dialettale osca di lat. cab-o, genit. cab-onis ‘cavallo castrato’ incrociatosi, a loro dire, con lat. cap-o, genit. cap-onis ‘cappone’. Ma dove andrebbe a parare una simile supposizione?  L’idea del “cavallo castrato”  dovrebbe forse metaforicamente suscitare quella di “cafone”?  Mah!!! La verità è che, quando non si hanno tra le mani radici credibili, si va a pascolare abusivamente in prati rigogliosi di fantasia!  Piuttosto, suscita qualche interesse l’annotazione, presente anche nel DELI, che Devoto fa collegando le due parole al verbo greco kóp-to ‘io colpisco, taglio’ visto che esse indicano due animali castrati, e rafforzando così l’etimo dato per il termine meridionale cafà ‘scavare, cavare’ e gli altri sopra elencati, tutti formalmente simili alle due parole di cui si parla.  Ne deriva che l’idea di “cavità, fosso, solco” è una diretta emanazione di quella di “colpire, tagliare, penetrare” che sta dietro anche a quella di ‘zappare’.

Nel dialetto di Trasacco[3] ricorre, accanto alla voce caf-onë, quella di caf-órchië dal medesimo significato.  Ora, il termine simile caf-úrchië, sempre a Trasacco, significa ‘divisorio di canne o frascame che nella stalla delimita uno spazio dove tener separati, per il divezzamento, agnellini e capretti’. Ad Aielli il caf-úrchjë non era altro che un cestone di vimini che solitamente veniva rovesciato su un agnello o capretto per immobilizzarlo e farlo ingrassare.  La voce si ripresenta anche nel Vocabolario Abruzzese del Bielli[4] col significato di ‘buco, caverna, bugigattolo’: risulta a questo punto chiaro che il significato generico della parola doveva essere quello di ‘cavità’  e si riconferma, così, lo stretto rapporto, più sopra evidenziato, tra il concetto di “cavità” e quello di ‘zappatore, coltivatore’. Un uguale intimo rapporto è attestato, ancora, tra i due termini italiano-dialettali di gravina ’piccone a zappa’ e di gravina ‘vallone, crepaccio’[5].  Con caf-úrchjë si ha, a mio avviso, un composto tautologico (i linguisti li hanno pochissimo studiati) in cui anche il secondo membro –úrchjë può nascondere i due significati fondamentali, uno di ‘cavità’ (cfr. lat. orc-am ‘grosso recipiente’, da accostare al gr. hýrkhe ‘vaso, orcio; lat. urce-um ‘orcio’; lat. orc-ulam ‘orciuolo’ che dovrebbe essere all’origine di -urchjë) e l’altro di ‘pressione, colpo, taglio’ del  lat. urg-ere ‘incalzare, premere, schiacciare’ la cui forza (cfr. sscr. urjà-s ‘pieno di forza’) si ripresenta, a mio parere, nel gr. org-é ‘impulso, istinto, eccitazione, furore’, nonché nel gr. (w)é rg-on ‘lavoro, opera, occupazione, fatica, ecc,’, ingl. work ‘lavoro’ e in altre diverse parole germaniche che presentano una radice variamente alternante werg-, wrek-. 

E’ appena il caso di far notare che il termine caf-one, nel significato di ‘contadino’, si allinea per la componente –one, con i numerosi nomi latini come capo, cap-onis ‘cappone’; glutto, glutt-onis ‘ghiottone’; lurco, lurc-onis ‘ingordo’; ganeo, gane-onis ‘crapulone’, vespillo, vespill-onis ‘becchino’ ecc.  Questa componente –one rispunta in vari termini italiani, con varie sfumature di significato, compreso quella accrescitiva e peggiorativa.  La proposta etimologica che segue le orme dello scomparso semitologo Giovanni Semerano e che fa derivare il termine da accadico kabû ‘stalla’ e accadico enu ‘signore’  (caf-one= signore della stalla o degli armenti) è a mio avviso da scartare per vari motivi non ultimo quello rappresentato dal fatto che l’etimo che abbiamo sopra individuato indica molto più direttamente il referente: il cafone non è tanto un ‘signore di armenti’ quanto un ‘contadino, un lavoratore della terra, uno zappaterra’.

I cafoni di Silone possono quindi fregiarsi orgogliosamente di questo blasone di genuina nobiltà del loro nome che ne rivendica l’origine di forti e degni lavoratori della terra, rispettati dalle comunità contadine dei primordi, prima che la loro condizione venisse considerata inferiore e spregevole dai soliti ceti emergenti della società, magari altezzosi e abili nel raggiro, che ben spesso lucravano parassitariamente sulla loro fatica.  Ahimè!!! nonostante le condizioni e i tempi molto mutati, la storia umana mi pare amaramente ripetersi, stante oggi, a fronte dell’impotenza angosciosa e disorientata della gente comune, la voracità oscena e mai sazia di parte considerevole degli attuali ceti dirigenti, in specie di quello costituito dal variegato becerume politico e parapolitico di basso profilo morale che brulica sempre più numeroso e spudorato nei nostri paesi e città, impaziente di imbrattare, coi suoi pasti immondi, la bella provincia italiana, e che, dietro la cortina fumogena delle parole passe-partout di democrazia equità giustizia con i loro annessi e connessi, di cui si riempie la bocca incontenibile nella foga logorroica dello stereotipato politichese del momento, è compulsivamente intento, senza coscienza alcuna da parte sua e senza più speranza dalla nostra, alla rapina occhiuta del bene comune.  Senza speranza, dicevo, perché le orde di politicanti calano nella bella Italia non già dalla luna ma ogni giorno, come api bottinatrici, sciamano dalle nostre case dove la sera rientrano carichi di glorie furfantesche all’abbraccio amorevole e complice dei propri famigliari.

 Solo ahimè i popoli nordici, in specie scandinavi, sembrano essere immuni o perlomeno poco attaccabili dalla vecchia tabe che imputridisce la vita pubblica degli altri.  Per essi, tanto tempo fa, scrissi questa poesia. 

          

                                                  L’amore di una terra

                                                  Non so

                                                  da quali lontananze

                                                  dello spirito

                                                  mi tormenta la nostalgia

                                                  d’una terra

                                                  che non ho mai vista

                                                  e che mi sembra di conoscere
                                                     come le quattro rocce
                                                     del mio paese;
                                                     il desiderio di una terra
                                                     tuffata in acque gelide,
                                                     della nordica Scandinavia
                                                     dai magici villaggi
                                                     avvolti nella neve,
                                                     dai piani bianchi e desolati,
                                                     e le fiancate di monti
                                                     irti di pini irrigiditi,
                                                     sotto un freddo cielo triste
                                                     come la mia anima.

                                                     Mi piacerebbe vivere
                                                     in mezzo a voi
                                                     popoli della Norvegia e della Svezia,
                                                     discreti e silenziosi
                                                     come la neve che vi circonda,
                                                     scoprirmi figlio
                                                     d'una patria comune.

                                                

                                         

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[1] Acronimo di Dizionario Etimologico della Lingua Italiana di M. Cortelazzo e P. Zolli, Zanichelli editore 2004, Bologna.

[2] Cfr. G. Devoto, Dizionario Etimologico, Edizione CDE spa 1984, Milano.

[3] Cfr. Q. Lucarelli, Biabbà A-E, Grafiche Di Censo 2003, Avezzano-Aq.

[4] Cfr. D. Bielli, Vocabolario Abruzzese, Adelmo Polla Editore 2004, Cerchio-Aq.

[5] Il termine it. gravina ‘piccone a zappa’ nel dialetto del mio paese di Aielli è in realtà sinonimo meno usato di picchë ‘piccone’.  La gravina ‘vallone, burrone’ rimanda al pugliese grava ‘inghiottitoio’ dei terreni calcarei delle Murge.  I linguisti rinviano questa voce ad una non meglio identificata radice prelatina.  A me pare innegabile anche il rapporto col ted. Grab ‘tomba’, ted. grab-en ‘scavare, incidere, intagliare’, ingl. grave ‘tomba, fosso’, ecc.  Il dialettale trentino veneto friulano grava (cfr. Cortelazzo-Marcato I dialetti italiani, UTET, 1998) ‘ghiaia, ghiaieto’, laziale rava ‘grossa pietra’, abruzzese gravare ‘brecciaio nei canali montani’, abr. gravate, ravate (vocab. del Bielli) ’materiale sassoso e ghiaioso portato dalle acque che scendono dai monti’, aiellese rava ‘grossa pietra, roccia’ sono voci che, anch’esse, attingono al concetto di “cavità”,  espresso qui da quello affine di ‘rotondità’ come ho spiegato nell’articolo I Ciclopi e il concetto di rotondità del giugno 2009, presente nel mio blog di Meditazioni linguistiche. Anche un buco, una fessura rientrano nel concetto più vasto di “cavità”. L’abr. grav-ïule ‘viticci della vite’ ma anche ‘ravioli’ fa piena luce sull’etimo di quest’ultima parola considerata addirittura di origine oscura dal DELI.  I due significati attingono a piene mani al concetto di “avvolgimento, involto, involucro”, altro tipo di “rotondità” se non si vuole chiamare in ballo anche il lat. grav-idu(m) ‘carico, pieno, pesante, pregno, rigonfio’ con riferimento ai vari ingredienti con cui i ravioli si riempiono e rigonfiano.  Oppure si possono vedere i ravioli sotto l’aspetto del corpo, corpuscolo, tocco, piccola massa ecc. che è la stessa cosa.   In effetti l’abr. grav-ïule ’ravioli’ sopra citato si presenta come diminutivo di grava ‘pietra, ghiaia’ o del termine della fisica grave ‘corpo soggetto a gravità’.  Gli altri nomi con cui si indicano i ravioli o simili prodotti culinari in varie parti d’Italia confermano la tendenza a nominarli per quello che sono: sostanzialmente rotondità, appunto, rigonfiamenti.  In Piemonte si hanno gli agnolotti o agnellotti, nomi vicini a quello di anolini nel Piacentino che rimanda al lat. anulu(m) ‘anello’ con pronuncia palatale della nasale –n-, in Liguria si hanno i pansoti o pansotti dal dialettale pansa ‘pancia’, in Emilia e Lombardia ci sono i tortelli che diventano tordelli nella Toscana settentrionale. Il cremonese mar-ubino deve quindi fare i conti con la radice prelatina mar-, marr- ‘pietra’ da cui it. marrone ‘castagna’, abruzz. marrë ‘noce grossa con cui si tira alle cappe, nel gioco del nocino’,  abruzz. marrë ‘interiora di agnello avvolte negli intestini’, sicil. (a Gela-Cl) marr-éddra ‘matassa, complotto, fatto intricato’ e marr-iddru ‘imbroglio’.  

La voce BBUVE 'ferita, vescicola, eruzione cutanea, sfogo' del dialetto lucano di Gallicchio-Pz ma circolante ampiamente anche altrove, conferma che la legge di Grimm o rotazione consonantica andrebbe rivista

La voce  lucana bbùvë[1] corrisponde esattamente a quella di bua, buva ‘ferita’ presente nei nostri dialetti marsicani nel linguaggio cosiddetto infantile, usato sia dai bambini che dagli adulti che parlano con loro. Ad Aielli essa ha il significato di ‘ferita, sfogo’ mentre nei vocabolari italiani in genere appare col significato di ‘male, dolore, disturbo, malattia’, il quale ricompare, accanto all’altro, anche nel dialetto del non lontano paese di Trasacco[2].

I vocabolari, come al solito, si precipitano a sostenere un’origine onomatopeica della parola che, secondo il Devoto-Oli, sarebbe addirittura una “onomatopea elementare, fissata in un mugolio doloroso”: è forse vero che la parola bue, di simile struttura,  trae origine dal muggito dell’animale? Chi ci dà tanta ingiustificata sicurezza?  E così si seppellisce per l’eternità ogni ulteriore riflessione sul termine che invece ha una forza rivelatrice e rivoluzionaria senza pari, rispetto ai soliti schemi elaborati dai linguisti.  Ripeterò fino alla nausea che le parole considerate scherzose, infantili, eufemistiche e quant’altro (come fetta ‘piede’ del post Il lino delle fate […]) sono in realtà spessissimo, non il frutto della intenzionalità dell’homo loquens che a volte cercherebbe di addolcire la pillola o sarebbe in vena di scherzare, ma il risultato involontario di un decadere di quelle parole dallo status di membri di diritto del normale linguaggio ufficiale di una comunità, decadenza che può verificarsi per vari motivi, connessi comunque all’apparizione in quel linguaggio di termini omosemantici che vi acquistano maggiore influenza e rispettabilità, e salgono quindi all’apice della gradevolezza, oscurando gli altri dello stesso significato. I quali, per poter continuare a vivere, si adattano a svolgere funzioni marginali e particolari nella semiclandestinità, sperando magari che un colpo di fortuna li riporti un giorno a galla a godere la piena luce del sole.

Ora, a me sembra molto chiaro che il significato di ‘eruzione cutanea, sfogo, vescicola’ di lucano bbùvë connette il termine con la notissima radice di gr. phý-o ‘faccio crescere, creo, sono generato, sono per natura, ecc.’ in quanto ‘escrescenza, vescicola, eruzione’ che sono tutti concetti affini a quello fondamentale della radice, la quale indica la ‘forza della natura’ che dà vita alla vegetazione come attesta anche il gr. phyt-ón ‘vegetale, pianta, albero’ ma anche ‘ creatura, figlio, tumore, ulcera‘ [3].  Il concetto di “ferita, ulcera” dovrebbe essere nella fattispecie il risultato di questa forza della natura che erompe lacerando il tessuto della pelle. Da citare anche il gr. phŷ-ma ‘escrescenza, tumefazione, ascesso’, gr. phý-sis ‘natura, forza della natura, forze’.  Secondo i linguisti la radice base di queste voci sarebbe BHŪ, BHEWĒ : da essa deriverebbero varie forme verbali come lat. fu-i ‘fui, sono stato’, lat. fi-o ‘divento’, lat. fu-turu(m) ‘futuro’, ingl. to be ‘essere’, ingl. to bu-ild ‘costruire’, danese byld ‘foruncolo’, ted. bau-en ‘costruire, coltivare’, sscr. bhu ‘essere, far essere’, bháva-ti ‘è, diventa’.

 Da questo quadro emerge il fatto che parole in circolazione in Italia come la citata bua ’ferita’ presentano, tranne quelle latine, la labiale sonora iniziale come le forme germaniche corrispondenti: ne consegue, quindi,  che anche nell’antichità  dovettero incontrarsi su suolo italico parole appartenenti  a questa radice ma che presentavano un trattamento della sonora aspirata iniziale diverso da quello latino e uguale a quello germanico.  Pertanto sarei propenso a credere, come ho già rilevato nel post precedente La Madonna della Libera […], che le forme latine in fricativa sorda f- (che secondo la legge di Grimm[4] sarebbero derivate dall’aspirata originaria bh-) siano in realtà una sorta di varianti coesistenti con le altre da remotissimo tempo. Se c’è stata trasformazione, essa è avvenuta veramente in epoche lontanissime della preistoria. Lo schema della rotazione consonantica (o Lautverschiebung) previsto da quella legge può a mio parere continuare ad essere considerato valido ma con la consapevolezza, da parte dello studioso, che non di effettiva trasformazione consonantica si tratta, bensì di una più normale sostituzione di varianti, causata forse dalla libera inclinazione di ogni lingua o della parlata delle classi dominanti ad adottare questa o quella forma omosemantica. 

Se ben si riflette si può capire anche il motivo per cui la voce bua, buva (anche bubù [5]) è finita nell’ambito del linguaggio bambinesco. In verità essa aveva dato vita anche a termini col significato di ‘bambino, ragazzo’ come ingl. boy ‘ragazzo’, ted. Bube ‘ragazzo’, allo stesso modo in cui la radice greca corrispondente aveva sviluppato, molto naturalmente del resto, il significato di ‘creatura, essere vivente, figlio’ nel gr. phyt-ón, come abbiamo visto.  Ma la cosa è confermata dal composto tautologico gr. boú-pais ‘giovane fatto’, in cui, come ho più volte mostrato in altri casi, i due membri debbono avere lo stesso significato iniziale.  Quindi se -país significa ‘ragazzo, giovane’ l’altro membro boú- deve significare la stessa cosa.  Questo cosiddetto prefisso bou- che precede anche diversi altri termini, viene comunemente inteso come rafforzativo con l’idea di “grande, immenso”, ma che in questo caso esso significhi ‘ragazzo’, cioè un essere in crescita, ce lo conferma anche, a mio avviso, lo spartano boû-a ‘divisione dei fanciulli dai sette ai diciotto anni’.  La radice ricompare nell’altro composto tautologico gr. bou-kólos ‘pastore (-kólos) di buoi (bou-), bifolco’ che sembra un nome creato apposta per questo tipo di pastore.  Ma noi, che non abbocchiamo più a simili esche, pensiamo che in questo caso bou-  non stia per boû-s ‘bue, vacca’ ma contenga dentro di sé lo stesso significato di ted. bau-en ‘coltivare, costruire’ < a. a. ted. bu-an ‘coltivare, abitare’, danese bo ‘abitare’, significati che riconducono speditamente a lat. col-ere ‘coltivare, abitare, venerare’ e a –kól-os, 2° membro tautologico del composto. Il significato originario del composto doveva essere quello generico di ‘coltivatore, allevatore’ ma finì fatalmente per specializzarsi nel senso di cui sopra, data la presenza in greco del termine omofono boû-s ‘bove’ che andava a sovrapporsi al 1° membro, e la scomparsa, nella coscienza del parlante, del significato originario della radice bou- che è, in questo caso, variante della radice di gr. phý-o sopra analizzata.  Anche per il greco, allora, risulta un po’ stretto lo schema delle trasformazioni consonantiche nelle lingue del gruppo arioeuropeo, schema che prevede per le labiali sonore aspirate (bh) indoeuropee la trasformazione in labiali sorde aspirate (ph) per la lingua greca. 

A me sembra così di poter asserire, limitatamente agli esempi riportati, che forme non rispondenti ai canoni ufficiali delle trasformazioni consonantiche, fossero presenti, benchè in fase di decadimento, anche nella lingua greca, e che la loro coesistenza con le altre forme ufficiali non possa essere messa in dubbio: ciò toglie ad altre lingue, dove esse ricorrano, la possibilità di rivendicarle come esclusivamente proprie.

                                                         Viva la Libertà! 

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[1]  Cfr. sito web Dizionario di Gallicchio. L’autrice M. G. Balzano lo ha compilato con professionalità e precisione.  Sotto la voce bbùvë sono elencati degli esempi da cui si evince che la parola non è affatto bambinesca in quel dialetto, tanto più che la Balzano, solitamente attenta, non ne evidenzia tale accezione.

 

[2] Cfr. Q. Lucarelli, Biabbà A-E, Grafiche Di Censo, Avezzano-Aq 2003, s. v.  Da tener presente anche il lat. boa(m), bova(m),boba(m) ‘serpente boa’ ma anche ‘roseola, eruzione cutanea’; marchigiano (a Fabriano) bo(v)a ‘enfiatura’ (cfr. I dialetti italiani, UTET, Torino  1998). 

[3] Cfr. G.Gemoll, Vocabolario greco-italiano, Edizioni R. Sandron, Firenze, ediz. 23.ma.

[4] La legge di Grimm riguarda specificamente le presunte trasformazioni in germanico delle consonanti dell’indo-europeo, ma di riflesso coinvolge anche le corrispettive trasformazioni in altre lingue del gruppo.  Faccio notare che anche in latino ricorrevano forme in labiale sonora al posto di quelle canoniche in fricativa sorda, come dimostra la parola boa(m),bova(m),boba(m) ‘roseola’ citata alla nota 2. A Trasacco si incontrano (Cfr. l’opera di Q. Lucarelli, citato alla nota 2.)   fëccùtë e pëccùtë con lo stesso significato di ‘profondo, cupo’.

[5] Cfr. T. De Mauro, Dizionario della lingua italiana, Paravia B. Mondadori Editori, Milano 2000. Nell’inglese dialettale si incontra la voce boo-boo ‘leggera ferita, contusione, graffio’.  Essa viene usata soprattutto per i bambini, dice il vocab. Merriam-Webster.  Non si esclude del tutto, quindi, un suo uso più generico, confermando così la mia tesi sull’originaria serietà di questi termini.